O que é um "Jap Mala?"

"Japa" é uma palavra em sânscrito que vem da raiz verbal "jap", que significa "murmurar, sussurrar".
"Japa" é a prática feita pelos yogis na repetição em tom de murmúrio de mantras, de passagens das escrituras, ou do nome de uma divindade.
A repetição destes mantras, o "Japa", é uma "corrente", um "cordão de energia".
Mala é uma palavra de vários significados em sânscrito, porém neste caso, ela quer dizer, apenas, "cordão de contas".
Temos então duas correntes, uma espiritual, "Japa" e outra material, "Mala". Assim, as energias espirituais invocadas "Japa", energizam o "Mala".
Geralmente, o "mala", utilizado para o "japa", "murmurar", contém 108 contas.
Um Mala pode conter contas que também formam divisões de 108, de modo que o mesmo cálculo possa ser mantido.
Chegar ao "Meru", a conta central no mala, mostra que você fez o seu "japa" por 108 vezes. Completar o circuito de 108 mantras é um passo a mais no caminho da elevação espiritual. Cada Volta realizada no "Mala", é um degrau na escada para a união com o éter divino.
Um "mala" estimula seu usuário a fazer os "japas" diariamente.

POR QUE USAR UM MALA ?

O Mala é utilizado para contar mantras em grupos de 108 repetições.
A palavra mantra vem do sânscrito, "man" que significa "mente" ou "pensamento" e "tra" significa "proteger" "socorrer". Assim, mantra quer dizer : proteger nossas mentes de maus pensamentos.
Os mantras são um meio de comunicação espiritual das religiões hindu e budista. Um mantra sagrado é normalmente entoado em sânscrito. Quem entoa mantras busca a intercessão espiritual. Uma forma de orar repetidamente, a fim de magnetizar as energias de uma determinada divindade.
O mantra essencial é a sílaba sagrada OM, que significa Ômega. Ômega é a energia feminina da Mãe Divina. Quando entoamos o OM, estamos manifestando a vontade de trazer para a matéria, a energia da palavra ou frase seguinte. Por exemplo: OM VISHNU OM, Significa que estamos dizendo que queremos a intercessão de Vishnu em nossas vidas. Vishnu é responsável pela instrução e compreensão dos mistérios da vida, dizer seu nome somado a um OM, traz sabedoria para quem o faz. OM SHIVA OM, traz o poder purificador e protetor de Shiva para quem o entoar.
Praticamente todas as religiões entoam alguma forma de oração para a comunhão espiritual com seres mais elevados.
Mantra é formado por palavras em sânscrito com poderes para elevar a consciência, promover a cura, solucionar problemas, conseguir proteção e direção espiritual, manifestar desejos e muito mais.
Entoar mantras é uma forma de meditação. Uma pessoa entoa mantras repetidas vezes, em murmúrio ou em alto tom. A mente focaliza-se no conteúdo do mantra e os pensamentos tornam-se positivos e poderosos, a respiração deve ser lenta e profunda.

USANDO UM MALA

Segurando o seu cordão de contas, o "Jap Mala", na mão direita ou na esquerda, deixe que ele escorregar sobre o dedo do meio (o dedo do céu, o dedo mais longo). O dedo indicador não deve tocar as contas, ficando estendido durante todo o período da entoação dos mantras, o "jap".
Comece sempre pela conta seguinte à grande conta, o "meru", que significa "montanha", e não deve ser contado, nem tocado pelo dedo do polegar, o Meru é apenas o ponto inicial e final da contagem das contas.
Puxe as contas de seu Mala sempre em sua direção, uma a uma, entre seu dedo polegar e o dedo do meio, usando seu polegar para “contar” e puxar cada conta, puxando levemente, enquanto recita o mantra escolhido, e movendo para a próxima conta, até completar a série de 108 contas de seu mala, entoando seu mantra escolhido, por 108 vezes seguidas, ou mais.
Uma conta é puxada por cada repetição do mantra.
O polegar representa seu chakra da garganta e o dedo do meio representa o éter divino no chakra do coração. Assim, como estamos nos comunicando com seres elevados do plano etéreo, este mudra aumentará nosso poder de comunicação espiritual.
Mantenha a mente firme prestando a atenção em sua respiração, nas contas e em seu mantra.
Enquanto puxa uma conta, inale, entoe o mantra "OM NAMAH SHIVAYA", enquanto exala. Um Mala foi feito para ser utilizado em harmonia e com muita calma e firmeza em suas palavras.
Uma vez que você alcance o Meru, caso queira continuar mais 108 vezes, não o ultrapasse. O Meru é a conta estática do Mala.
Vire as contas ao redor e continue na direção inversa. Isto se faz necessário por que quando puxamos as contas ganhamos um espaço entre elas, assim juntamos as contas que ficaram para trás, se formos em frente pelo caminho que começamos, encontraremos as contas muito juntas do outro lado do Meru, e o polegar não poderá fazer o "mudra da riqueza espiritual", que toca estes dois dedos a cada puxada.
O Jap Malas pode ajudá-lo a tirar a tensão, a ansiedade, o medo e levará você a atingir níveis mais altos de consciência e realização espiritual.
A utilização de Japa Malas aumenta a felicidade e a capacidade de meditação. As contas de Jap dão mais foco e maior determinação a quem às utiliza.
Um mala pode ser um colar ou uma pulseira. A pulseira deve ter 27 contas, que precisarão ser contadas por 4 vezes para completar 108.

O PODER DE UM MALA

Seu Mala pode ser imantado com o poder de "Jap"de seu mantra, para isso você precisará praticar todos os dias, por pelo menos 40 dias seguidos. Após 108 dias o mala ficará carregado da energia do poder do mantra entoado/ murmurado/ meditado, e você poderá colocá-lo ligeiramente sobre si ou em outros, para transmitir a energia do mantra, armazenada na mandala de luz, formada em seu Mala.
O ideal seria utilizar um Mala para cada mantra. Quando utilizar o seu mala com um novo mantra, a energia do novo mantra começará a substituir a energia do mantra anterior, então é recomendado usar um novo mala com cada mantra, se possível, é claro.
Outra boa idéia é ter um Mala para cada raio. Cada um dos sete principais chakras carrega as energias de uma das sete principais consciências de Deus.
Quando não estiver utilizando seu mala, guarde-o em um lugar limpo e sagrado. O melhor lugar para guarda-lo é sobre um altar pessoal ou sobre uma estatueta sagrada de uma divindade.
O mala é utilizado para que uma pessoa possa pensar sobre o significado do mantra e de suas palavras enquanto entoa, sem ter a necessidade de ficar contando as vezes que entoa.

UMA TRADIÇÃO EM VÁRIAS RELIGIÕES

Os maometanos também têm um "mala" que se chama "tasbi", eles mantém nas mãos enquanto repetem suas orações. Rolam as contas entre os dedos enquanto repetem o nome de Allah.
Os cristãos têm seu "terço" nas mãos, enquanto fazem suas orações diárias. Conta-se que a palavra "rosário", que tem semelhanças óbvias ao mala, veio do tradicional "Japa Mala" hindu. Quando exploradores romanos vieram na Índia e conheceram o mala, eles ouviram " jap mala" em vez de "japa Mala". "Jap" significa "rosa" e um mala então, foi levado ao Império romano como "rosarium". O rosário possui 50 contas separadas de dez em dez por outra de maior tamanho, e seus extremos se unem em uma cruz. Totalizando 54 contas (a metade do rosário oriental de 108 contas).
Os Hindus, quando decidem fazer um mantra por mais de 108 vezes, colocam um grão de arroz para cada 108 vezes, dentro de uma tigela. Toda vez que chegam ao Meru, tiram um grão de arroz da tigela.
No Budismo Tibetano, é comum a utilização de malas maiores, por exemplo de 111 contas. Eles contam um mala como 100 contas e 11 extras para compensar possíveis erros cometidos pelo caminho.
No Budismo, a utilização do Mala pode ser feita com qualquer uma das mãos e os dedos também podem ser outros, dependendo da vontade de cada um. o que conta mesmo é a repetição dos mantras.
A tradição islâmica, trabalha com um rosário de 99 contas. O rosário se divide em três séries de 33 contas, cada uma delas representa um mundo. Conta-se que a conta faltante para completar a centésima, só se encontra no Paraíso.
Uma grande variedade de materiais são usados para fazer contas de mala. Na tradição budista tibetana indicam o uso de osso (animal, a maioria comumente de boi) ou às vezes humano, os ossos de Lamas falecidos, são de grande valor.
Para conhecer o nossos Malas, clique aqui !

MALA DE OSSOS HUMANOS SAGRADOS DO NEPAL

Mala Sagrado feito com 108 finas contas de ossos de crânio humano do Nepal. Estes são ossos de crânio de budista praticantes que já fizeram a passagem. Seu preço é elevado devido a sua raridade. O propósito deste Mala de Ossos é orar, recitar mantras e meditar em cortar o egoísmo, apegos fortes e cultivar uma consciência livre.
Outros usam madeira ou sementes da árvore Bodhi. Pedras semi-preciosas tal como coralina e ametista podem ser usados, também. O material muito utilizado é madeira de sândalo.

O SIGNIFICADO DO NUMERO 108
(Extraído do livro:”Razão de Viver”)

Entre os místicos é muito conhecido o extraordinário resultado de repetir um mantra, oração ou comando de luz, cento e oito vezes.
Cento e oito é o resultado de nove vezes o número doze.
O poder dos nove ou novena é prática antiga da religião católica. Porém, qual é a explicação deste poder?
Três é o poder da Chama Trina, ancorada no coração dos filhos e filhas de Deus.
É a chama do Poder, da Sabedoria e do Amor de Deus manifestando-se no homem; a trindade do Pai, do Filho, e do Espírito Santo.
Multiplicando o poder da chama da Trindade no coração, pelo poder da origem desta Chama Trina, no coração da Poderosa Presença do EU SOU individualizada, encontramos o resultado de três vezes três, o poder do numero nove. O numero do Espírito Santo.
Isto ocorre quando confirmamos a vontade de Deus na Terra, assim como Ele afirma no Céu. Assim, nove é o número da manifestação do plano divino. Não é de se admirar que as mulheres tenham seus filhos aos nove meses de gestação.
E o número doze? Vejamos: doze foram os apóstolos de Jesus.
Doze são os meses do ano e também doze são as legiões de anjos. Jesus disse a Pilatos: – "Você pensa que eu não posso chamar meu Pai e Ele mandaria imediatamente doze legiões de anjos para me salvar?".
O relógio marca doze horas. O chakra do coração tem doze pétalas significando doze vibrações únicas que são como doze chaves para as doze portas da cidade celestial. Doze são os signos do zodíaco.
Existem doze hierarquias celestiais, cada uma referente a um signo zodiacal. Elas carregam, mantêm e seguram à disposição da humanidade, as doze virtudes de Deus que são: poder, amor, mestria, controle, obediência, sabedoria, harmonia, gratidão, justiça, realidade, visão e vitória divina.
Doze são os raios de Deus, sendo sete conhecidos e cinco raios secretos. Temos doze chakras, sendo também cinco secretos. Doze são os frutos da Árvore da Vida.

Assim, grande é o poder dos 108, pois ele representa a multiplicação dos poderes de nove por doze (9 x 12 = 108). Isto é a confirmação da vontade de Deus nos 12 raios da consciência divina manifestados na Terra.

O que vem com você no final

UM HOMEM TINHA TRÊS AMIGOS. De repente, solicitou-se a ele que levasse uma testemunha para o tribunal. Assim, ele pensou em pedir ajuda a seus amigos. Procurou um deles e disse: “Querido amigo! Fui intimado para ir ao tribunal e preciso levar uma testemunha. Você viria comigo à corte para ser minha testemunha?” O amigo respondeu que não sabia o que queria dizer ser testemunha, e acrescentou: “Não sei nada sobre procedimentos no tribunal. Tenho medo do que possa acontecer comigo se for lá com você. Desculpe-me, mas não posso ir.”


O primeiro amigo recusou-se em oferecer qualquer ajuda, dizendo: "não sei nada sobre procedimentos no tribunal".
O homem ficou um pouco preocupado, e procurou o segundo amigo. Depois de explicar a situação, ele perguntou: “Você vai me ajudar?” Seu amigo respondeu: "Claro, irei ao tribunal. Mas, me desculpe, eu não posso ficar lá no púlpito das testemunhas.”
Depois de ouvir este tipo de resposta negativa dos dois amigos, este homem já estava ficando consternado. Então, foi até o terceiro amigo e explicou toda a situação. Seu terceiro amigo disse: “Querido amigo! Não tenha medo. Eu certamente irei ao tribunal com você e farei tudo o possível para protegê-lo.” Depois de dizer palavras tão encorajadoras, o amigo lhe disse para seguir sua jornada.


Finalmente, seu terceiro amigo concordou em ir com ele ao tribunal e ofereceu toda ajuda a ele. Do mesmo modo, as boas ações de um homem são seu verdadeiro amigo.
Nesta história, quem são os três amigos e quem é esse homem? Essa pessoa, personagem principal desta história, é na realidade o próprio ser humano. Dos três amigos, o primeiro simboliza a riqueza, o ouro, veículos, posses mundanas, etc., que são muito caras ao homem. Nenhum desses elementos vem conosco quando partimos deste mundo. O segundo amigo representa os membros de nossa família e outros parentes, que vêm conosco até o solo da cremação depois de nossa morte. O terceiro amigo representa as boas ações que realizamos. Mesmo depois de nossa morte, elas mantêm vivo nosso nome. Elas também se tornam a base de nosso próximo nascimento.
Apenas as ações realizadas pelo homem permanecerão com ele como uma substância pura e inalterável.

Maya

Uma vez, Deus chamou Maya e lhe disse: “Maya! Estou ficando com uma má fama por sua causa; todos Me chamam de Mayopadhi (aquele envolto por Maya). Isso afetou Minha reputação.
Portanto, vá embora imediatamente. Daqui em diante, não quero estar associado com você de
forma alguma. Deixe-Me e desapareça.”
Unindo suas mãos suplicantes, Maya respondeu com grande humildade: “Oh Deus! Certamente
obedecerei Seu comando. Mas se Você me disser o local onde Você não está presente, eu irei
para esse lugar.” Sorrindo, Deus disse: “Não há lugar em que eu não esteja presente. Você e
Eu somos inseparáveis. Eu apresentei esta questão a você apenas para obter de você essa
resposta.”o que significa Maya? Apego ao corpo é Maya. Essa é a principal causa da ignorância. Mas como superar a Maya? Isso só pode ser alcançado com a graça de Deus. A Divindade está dentro de você somente. Torná-la objeto de sua experiência é o principal objetivo de sua vida.
Apenas isso pode lhe conferir eterna bem-aventurança. Este corpo é impermanente. Não
desenvolva apego indevido com relação a ele.

Realize práticas espirituais com fé total na veracidade desta verdade.

Oração à Mãe Divina

Ó Divina Mãe,
Que toda a minha fala e as minhas palavras vazias sejam Mantra,
Que toda ação de minhas mãos seja mudra,
Que tudo o que eu comer e beber seja uma oferenda a Ti,
Toda a vez que me deitar, que seja uma reverência diante de Ti,
Que todos os meus prazeres sejam minha total dedicação a Ti,
Que tudo o que eu faça sirva de adoração a Ti.

Copiado do Livro “Mantras - Palavras de Poder” de Swami Sivananda Radha (Discípula de Swami Sivananda)

Postado por Antonio Belmonte

Gayatri Mantra



Om Bhur Bhuvah Svaha

Tat Savitur Varenyam

Bhargo Devasya Dhimahi

Dhiyo Yo Nah Prachodayat

Gayatri Mantra:

Sri Swami Sivananda em seu livro Sadhana, diz:
“… Este mantra é aplicável universalmente porque nada mais é que uma prece honesta pedindo por Luz, endereçada ao Todo Poderoso Espírito Supremo”.

A tradução de Sri Swami Sivananda para este mantra é:
Nós meditamos na glória do Criador;
Quem criou o Universo;
Que é digno de adoração;
Que é a corporificação do Conhecimento e da Luz;
Que é o removedor de todos os pecados e da ignorância;
Que Ele ilumine nosso intelecto.

Palavras de Sivananda sobre este Mantra:

De todos os Mantras, o Supremo e mais potente poder dos poderes, é o grande, o glorioso Gayatri Mantra. Ele é a vida e o apoio de cada verdadeiro Hindu. Ele é suporte de cada buscador da Verdade, que crê na sua eficácia, poder e glória, para qualquer que seja a casta, credo, região ou seita. Há apenas uma fé e pureza no coração da realidade. Deverás, o Gayatri Mantra está impregnado de uma armadura espiritual, uma verdadeira fortaleza que guarda, e protege, aos Seus devotos; que os transforma em Divinos e abençoa-os com a brilhante luz da elevada iluminação espiritual.
A repetição regular de uns poucos Malas – repetição de 108 vezes o Mantra – todos os dias do Mantra Gayatri, concederá sobre você tudo o que é auspicioso e benevolente, nesta vida e na futura. Este Mantra aplica-se para todos, independente de castas. Ele é um guia de iluminação para a humanidade.
O Sol, que o Mantra Gayatri fala, é o “Tat Savitur”, o grande Sol o qual nem a lua nem o sol comum iluminam, que é o Absoluto Brahman Impessoal.
Portanto, este é o maior de todos os Mantras, e a Sua deidade regente é Para-Brahman em Si mesma. Mesmo assim, ele é aceitável para todos os aspirantes. O Tejas do Brahmachari; a prosperidade dos Grihasthas, e a força e consolo do Vanaprastha, repouso no Gayatri Mantra. Mesmo que você tenha uma religião diferente ou casta, você poderá ter o Sadhana de Gayatri, se você for sincero verdadeiramente, ser sério e fiel. A sua vida se tornará uma bênção.
Caro aspirante! Realize a maravilhosa potência da glória de Gayatri. Compreenda claramente a preciosa herança que você tem neste Mantra. Não negligencie esta divina Shakti que os sábios de outrora ou Rishis nos legaram.
Inicie uma prática diária regular do Japa de Gayatri, e sinta por si mesmo o poderoso poder que dele deriva. Determine um tempo particular para fazer o Japa e fixe-o como permanente. Faça pelo menos um Mala de Japa por dia, sem interromper um só. Isso irá protegê-lo dos perigos, dando a você força infinita para sobrepor os obstáculos, e concederá a você o verdadeiro pináculo de esplendor, poder, paz e bem-aventurança.
O Senhor disse nos Vedas: “Samano Mantraha”. Deixe um Mantra ser comum para todos, e este Mantra é o Gayatri. A doutrina secreta dos Upanishas é a essência dos quatro Vedas, enquanto que o Gayatri Mantra, com Seus três Vyahritis (Bhur, Bhuva e Svaha), são a essência dos Upanishdas.
Gayatri é a Mãe dos Vedas, e a destruidora de todos os pecados. Não existe nada mais purificante por sobre a Terra do que o Gayatri Mantra. O Japa de Gayatri traz os mesmos frutos da recitação de todos os Vedas com Suas Angas ou partes. Este Mantra repetido sinceramente, e com a clara consciência, traz o Bem-supremo, o qual é a liberação ou emancipação da roda de nascimentos e mortes ou Samsara Chakra.

Gayatri Mantra II

Gâyatrî (”hinário”, do radical gai, “cantar” ou “entoar”), o mais famoso mantra do Hinduísmo, recitado diariamente desde os tempos védicos mais antigos.
A palavra se refere também à métrica específica em que esse mantra é composto.
Segundo o Rig-Veda (3.62.10), é este o mantra:

tat savitur varenyam bhargo devasya dhîmahi dhiyo yo nah pracodayât

“Contemplemos esse belo esplendor do divino Savitri [o Deus solar], para que inspire nossas visões”.
Em geral, esse mantra é precedido de bhûr bhuvah svaha, referindo-se às três esferas: terra, região intermediária (ou plano astral) e céu. A recitação desse mantra foi logo assimilado pela tradição do Yoga.

Fonte: Enciclopédia de Yoga, de Georg Feuerstein.

Postado por Antonio Belmonte

Entendam o Significado de Akhanda Bhajan

Devemos entender o significado de “Akhanda Bhajan”. Existem dois tipos de bhajans - Khanda
Bhajan e Akhanda Bhajan. Khanda Bhajan é quando contemplamos Deus, ao levantarmos pela manhã e entoarmos bhajans por um curto período de tempo durante o dia. Por outro lado, Akhanda
Bhajan não é assim, envolve contemplação de Deus sob todas as circunstâncias, em todo lugar,
todo o tempo (Sarvada Sarva Kaleshu Sarvatra Hari Chintanam). É a constante contemplação de
Deus, todo o tempo, de manhã, à tarde e noite, em todos os três estados – vigília, sonho e sono profundo.

Akhanda Bhajan é de Imenso Significado Espiritual

Observem o relógio. Existem três ponteiros no relógio, indicando segundos, minutos e hora. O
ponteiro dos segundos é o mais comprido, o dos minutos é ligeiramente mais curto e o das
horas é o mais curto dos três. Enquanto o ponteiro dos segundos ultrapassa sessenta voltas,
o ponteiro dos minutos se move um ponto para diante. Da mesma forma, enquanto o ponteiro dos minutos dá sessenta voltas, o ponteiro das horas se move um ponto para diante. Qual dos três
é o mais importante? O ponteiro da hora é o mais importante, porque uma hora tem muito mais
importância do que um minuto ou um segundo. Nessa analogia, fazer Bhajan somente na manhã e à tarde e gastar o resto do tempo no alimento e sono é similar ao ponteiro de segundo, que
tem um menor significado. Mas a constante contemplação de Deus a todo o tempo é como o
ponteiro da hora, é o mais importante. Cada nome de Deus é dotado de poder. Para fazermos
bom uso desse poder e extrair dele benefícios duradouros, devemos participar do akhanda bhajan.
Certa vez, o sábio Narada se aproximou do Senhor Narayana e pediu-Lhe para que explicasse a
eficácia do nome de Rama: “Narada! Olhe, há um papagaio na árvore. Vá até lá e peça ao
papagaio para recitar o nome de Rama uma vez”, disse Narayana. Obedecendo à Sua ordem,
Narada foi até o papagaio e lhe pediu para cantar o nome de Rama. No momento em que o
papagaio ouviu o Divino nome de Rama, ele caiu morto da árvore. Narada voltou a Narayana e
disse: “Ó senhor! Seguindo seu comando, pedi ao papagaio para cantar o nome de Rama e ele
deu seu último suspiro. Então Narayana disse: “Ó Narada! Não se preocupe com a morte do
papagaio. Justamente agora, uma vaca acaba de dar a luz a um bezerro. Vá e peça ao bezerro
para cantar o nome de Rama”. Narada ficou receoso que o bezerro tivesse o mesmo destino do
papagaio. Entretanto, obedecendo ao comando de Narayana, ele pediu ao bezerro para cantar o Divino Nome de Rama. Assim que bezerro recém-nascido ouviu o Nome de Rama, ele também caiu morto.
Quando Narada informou o ocorrido para Narayana, Ele o instruiu novamente para ir ao palácio
de um rei, que tinha sido abençoado com um filho e solicitasse ao príncipe para cantar o
Divino Nome de Rama. Narada ficou aterrorizado, mas Narayana insistiu que Narada deveria
obedecer à Sua ordem. Narada foi ao palácio e pediu ao príncipe recém-nascido para cantar o
nome de Rama uma vez. O príncipe saudou ao sábio Narada e o informou que simplesmente por
ouvir o Nome de Rama somente uma vez, ele foi transformado de um papagaio para um bezerro e de um bezerro para um ser humano, como um príncipe. Ele expressou sua gratidão ao sábio
Narada por iniciá-lo no Rama Nama (cantar o nome de Rama). Portanto, o Divino Nome confere o nascimento humano, que é considerado um raro presente.

Cante o Divino Nome com Fé e Amor

O homem é a encarnação da divindade. Quando vocês olham imagens de Deus, vocês encontrarão nelas todas as formas humanas. Daivam Manusha Rupena (Deus assume a forma de um ser humano).
O Divino nome é a base do nascimento humano. Mesmo pássaros e animais podem obter o
nascimento humano simplesmente por ouvir apenas uma vez o Divino Nome. Mas, por que não há transformação no homem, mesmo que ele cante o Divino Nome repetidamente? Isto acontece
porque o homem canta o nome de Deus mecanicamente, sem amor em seu coração. Algumas pessoas cantam Bhajans com a mente agitada. Elas ficam olhando aqui e ali. A mente delas fica mais ocupada em verificar se o tom e o modo musical do cantor estão corretos ou não. Não pode haver qualquer transformação em tais pessoas, mesmo se elas cantarem o Divino Nome inúmeras vezes. Satatam Yoginah (Alcance o permanente estado yogue). Se nós contemplarmos Deus com toda concentração, mesmo por uma vez, uma grande transformação ocorrerá em nós.
Quando um puxador está cantando um determinado bhajan, os outros cantores estão pensando na próxima canção que irão cantar. Quando nós cantamos o nome de Deus sem focar nossa mente em Deus, somos incapazes de alcançar alguma transformação. Todavia, de qualquer maneira que nós
cantemos o Divino Nome, nós obteremos pureza em alguma extensão. Esta pureza não é visível aos outros. Somente o próprio indivíduo pode experimentar isso, já que a mudança ocorre
internamente nele. Conseqüentemente, o homem deve cantar constantemente o nome de Deus, de forma que fique impresso em seu coração. Vocês podem ocupar-se de todas suas tarefas diárias, mas o que quer que façam ou falam, vocês devem ter sempre o sentimento de que tudo
pertence a Deus. Então, sua vida será santificada. Em casa, as mulheres cozinham. Elas
misturam sal, vagens e condimentos em certas proporções para preparar vários pratos. Quando
elas fazem tudo como uma oferenda a Deus, o alimento preparado se torna santificado. Por
outro lado, se elas cozinham com o sentimento de que elas estão fazendo somente para o bem-
estar de seus familiares, o alimento não terá a mesma santificação. Conseqüentemente,
qualquer trabalho que você venha a realizar, você deveria considerar que é Deus quem faz. Deus está presente, na forma sutil, em cada átomo e em cada célula. Cada passo que dão,
vocês deveriam associá-lo com a recitação de “Ram, Ram, Ram”. Então, cada passo os levará
para próximo de Deus. Sem reconhecer esta verdade, se vocês disserem “Eu vim a pé, caminhei
tantas milhas”, será apenas uma atividade física e não uma atividade espiritual. Todas as
palavras que vocês dizem e todas as ações que realizam devem estar impregnadas com
sentimentos divinos. Com tais sentimentos sagrados, se vocês cantarem o divino nome pela
manhã e à noite, já será suficiente. Pode ser qualquer nome de Deus. Se vocês o cantarem com
toda sinceridade, mesmo por uma vez, serão agraciados com grandes benefícios. Será tão significativo como o ponteiro das horas no relógio, como no exemplo dado. Mas, se vocês
cantarem o divino nome com a mente agitada será de pouca significância e valor, como o ponteiro dos segundos.
Não se importem com o que os outros dizem. Vocês devem cantar o Divino Nome constantemente do fundo do coração. Mas, poucas pessoas cantam o divino nome com toda sinceridade. Eles
continuam dando desculpas tais como “Eu tenho dor de garganta, estou resfriado;
conseqüentemente, eu não tenho condições de cantar o divino nome”. Mesmo se você estiver
resfriado ou com tosse, você pode cantar mentalmente. Recitar o Divino Nome o abençoará com
todo o tipo de poder. O nome de Deus é imensamente sagrado e sua recitação poderá até mesmo,
trazer uma pessoa morta de volta à vida. Savitri ficou extremamente pesarosa, quando ela
perdeu seu marido. Com o poder de sua prece, ela pode trazer seu marido Sathyavan de volta à
vida. Somente na Índia é que nós encontramos tais mulheres que podem trazer seus maridos de
volta à vida. Embora o poder divino esteja em todos os lugares, ele se manifesta em um grau
elevado na terra sagrada da Índia. Uma pessoa de mente pura será bem sucedida em qualquer
empreendimento, em qualquer lugar que ele possa estar. Orem a Deus com pureza da mente e Ele os protegerá. Quando vocês oram com toda pureza da mente, poderão receber grandes
benefícios. Mira também orou da mesma forma. Ela orou: “Swami! Eu mergulhei profundamente no oceano e pude encontrar a pérola preciosa de Seu divino nome. Não permita que essa preciosidade escape de minhas mãos e caia novamente no oceano”. Tendo nascido neste mundo,
vamos tornar nossa vida valiosa, cantando constantemente a glória do divino nome.
Nunca Esqueçam sua Origem Divina Krishna diz no Gita: Mamaivamsho Jivaloke Jivabhuta Sanathana (o eterno atma em todos seres
é uma parte de Meu Ser). Todos vocês são um aspecto de Minha divindade. Conseqüentemente,
vocês devem levar suas vidas da mesma maneira que Eu tenho levado. O amor de vocês deve ser tão sagrado como o Meu. Então, somente assim, atingirão a pureza. Tudo neste mundo é reação,
reflexo e ressonância. Desde a eternidade vocês são parte de Mim. Vocês não devem esquecer
isto, nunca. Se vocês absorverem esta verdade no coração de vocês, o mérito do estudo de
todo Bhagavad Gita será concedido a vocês. Este é o principal ensinamento do Bhagavad Gita.
Todo ser humano segue certos princípios do Dharma. De onde vem este dharma? Ele vem dos
sentimentos sagrados. Os sentimentos sagrados se originam da fé. Onde há fé, há Dharma. Fé é
verdade. Verdade é Deus. Fé é Deus. Amor é Deus. Viva em Amor. Quando nós temos verdade, fé e amor, podemos realizar tudo nesse mundo. Vocês podem ser confrontados com inúmeras
dificuldades e privações, mas nada será capaz de perturbá-los. Sua fé e seu amor devem
permanecer firmes. Dificuldades vêm e vão, como ondas. Mas a fé de vocês deve permanecer
firme, como a água do oceano. Os pensamentos de vocês são como nuvens, que vem e vão. Eles
não são permanentes. Vocês devem manter firme sua fé. À medida que desenvolvem amor, mais e mais, não haverá nada neste mundo que vocês não possam alcançar. Vocês podem alcançar tudo.
Vocês podem transformar a terra no céu e o céu na terra. Não há poder maior do que o poder do amor.
Algumas pessoas não dão a devida importância para a recitação do divino nome. Este é um
grande equívoco. Somente aqueles que experimentam o divino nome, é que têm conhecimento de seu valor, não todos. Não confundam uma pedra com um diamante, simplesmente devido ao seu brilho. Um diamante é diferente de uma pedra. Qual é o diamante real? A morte da mente
(Die-mind)1 é o verdadeiro diamante (diamond)1. Cantem o divino nome com este objetivo.
Quando conseguir, conservem-no protegido e seguro dentro de vocês. Vocês podem enfrentar
inúmeras privações, problemas e sofrimentos, mas não se importem com isto. Todas as
dificuldades vêm e vão como nuvens que se movem sobre a ação dos ventos. Elas não pertencem
ao seu “eu” verdadeiro. O divino em nós é eterno e imperecível. Realizem todas Tarefas Diárias com Sentimentos Divinos.
Não sigam o que é fugaz e temporário, deixando para trás o imutável e o eterno princípio do
”eu”. Infelizmente, hoje, o homem está levando sua vida se apoiando em tudo que é efêmero e
temporário e está se decepcionando. Conseqüentemente, não se apóiem nos objetos efêmeros. Em vez disso, agarrem-se firmemente aos Divinos Pés de Lótus e nunca os deixem. Então, Deus
estará com vocês onde quer que vocês vão. Pelo contrário, se vocês se agarrarem aos objetos
temporários e fugazes, suas mentes também se tornarão agitadas e instáveis. Instalem o
divino nome permanentemente nos seus corações. Então, vocês alcançarão a bem-aventurança e
suas vidas se tornarão valiosas. Isto é Bhakti, Sakti e Mukti (devoção, poder e liberação)
É com este propósito que o Akhanda Bhajan por 24 horas tem sido idealizado uma vez ao ano.
Akhanda Bhajan significa cantar o divino nome ininterruptamente por 24 horas. Mas se vocês ficam entrando e saindo, enquanto o akhanda bhajan está acontecendo, estarão
fazendo khanda bhajan somente, porque os bhajans serão intermitentemente cortados. Será
difícil manter a continuidade. Nós devemos nos assegurar que não haverá quebra nos Bhajans.
Se vocês quiserem ir para suas casas, vocês podem ir, mas devem continuar fazendo Namasmarana (repetição do nome de Deus). Similarmente, quando vocês sentam para fazer suas
refeições, devem continuar a cantar o divino nome mentalmente. Deus não diz para vocês
deixarem nada. Deus diz: “façam tudo, mas continuem contemplando-Me todo o tempo”. Foi por
isso que Krishna disse no Bhagavadgita, “Maam Anusmara Yuddhyacha” (Lembre-se de Mim e lute até o fim). Em outras palavras, Ele aconselhou Arjuna a se engajar na batalha, enquanto o contemplava constantemente. Então, o mérito não equivalerá à batalha e sim à lembrança de
Deus. Arjuna desempenhará o dever de lutar. Aqueles destinados a morrer, morrerão, aqueles
destinados a viver, viverão. A batalha, neste contexto, não implica meramente matar um ao outro atirando flechas. Isso não é um sinal de grandeza.
Cumpram todos os seus deveres com uma expressão prazerosa e sorridente. Mantenham sempre um rosto sorridente. Nunca fiquem com cara “amarrada”, não serve para nenhum propósito.
Felicidade é a União com Deus. Essa é a verdadeira Divindade. Vocês podem ter algumas preocupações, mas não arruinem suas vidas pensando: “Eu tenho esta e aquela preocupação”.
Alguns são afligidos com preocupações matrimoniais. Mas tudo que vocês receberem da vida, considerem como um presente de Deus. Se vocês absorverem tais sentimentos, alcançarão a mais alta bem-aventurança.
Quem canta o nome de Deus, em qualquer lugar que esteja, sua vida se tornará sagrada e se
santificará. Ele estará livre do pecado. Não se importem muito com o modo musical e o ritmo
(Raga e Tala). Há somente uma Raga (modo musical), i.e., Hridaya Raga (Raga do coração).
Isto é “Soham, Soham” (Eu Sou), que vem de seus corações. Nunca deixem isto. Harmonizem suas vidas com este Raga. Uma vez que a vida de vocês estiver harmonizada com isto, então o sucesso em todos os empreendimentos estará assegurado.
Vocês são muito afortunados por esta oportunidade de fazer Namasmarana, de vez em quando.
Aqui os bhajans têm sido conduzidos todo dia, tanto pela manhã quanto pela tarde. Esta é uma
grande oportunidade. Não percam esta oportunidade. Se você utilizá-la apropriadamente,
então, sua vida se tornará valorosa. Esta é a razão pela qual nós fazemos Akhanda Bhajans de vez em quando.

– Do discurso de Bhagavan, no Mandir de Bhajans do Salão Sai Kulwant,
Prasanthi Nilayam, em 13 de Novembro de 2007 .

Você é um Buscador da Verdade?

Seja através da política, terapia ou religião, há aquelas pessoas que estão procurando um maior significado para suas vidas. Para essas pessoas, a vida de prazeres materiais não é suficiente.

Se você, também, está em busca da Verdade Absoluta, você é um buscador. Dentro de todos os buscadores, há uma força que os mantêm observando, que os mantêm procurando. Seu Espírito tem sede de união com seu Eu Superior. Do comunismo à Meditação Transcendental, das drogas aos fenômenos psicodélicos, uma viagem de um buscador pode ser longa.

Somente a Mãe pode fazer de uma Criança um Mestre, e somente a Maternidade em qualquer guru pode fazer de um discípulo um guru.


Nem tudo que está além é Divino

Esta mesma viagem pode ser perigosa. Nós todos já ouvimos sobre os efeitos danosos provocados pelas drogas. Muitos grupos psíquicos, espirituais, Nova Era e supra-conscientes são como drogas. Eles seduzem os buscadores e os levam a cairem em armadilhas. São insidiosos – seu perigo não é aparente até que é tarde demais.

"Desde o início, devemos compreender que não podemos criar a verdade, não podemos organizar a verdade. A verdade é, era e será sempre. Não podemos enganar a verdade. Nós temos que alcançar aquele ponto para recebê-la. Não é um feito mental. Não é um conceito, não podemos mudá-la. A Sahaja Yoga estabelece a prova da verdade e lhe possibilita experimentá-la. Onde os buscadores da verdade foram enganados, os resultados foram desastrosos."

Shri Mataji Nirmala Devi


O Guia do Buscador

Tudo que é transcendental não é necessariamente Divino. Nem todos os poderes contribuem para o caminho correto. Visões, vozes, projeções astrais, auras, levitação, previsões, comunicação com os mortos e outros feitos semelhantes são perigosos. São possíveis, mas não levam a Deus. Apenas nos dão um poder temporariamente. Fazem nosso ego acreditar que somos especiais. Mas todos esses poderes logo se desgastam, provocam doenças, dor e depressão. São claros convites para uma possessão espiritual. São desvios que confundem, se não destruírem nossa busca verdadeira.

Quando escolher um guru ou um grupo de buscadores, faça as seguintes perguntas:

1. É pedido dinheiro a qualquer tempo? (a verdade não pode ser possuída, nem comprada ou vendida).

2. Os seus mestres o pressionam como vendedores? ( você deveria conhecer o valor de seu caminho por sua própria convicção, não pela quantidade de livros que você lê, aulas que assiste ou promessas que faz. A verdade não depende de vendedores).

3. Você pode, você mesmo, sentir o efeito da técnica? (não se convença com a explicação de que você pertencerá a um "círculo interno" algum tempo no futuro).

4. Eles lhe vestem roupas estranhas, sentam-no em posturas esquisitas ou o submetem a cantos selvagens? ( a verdade não é algo que se obtenha através de esforço extenuante. É a força de seu desejo que conta, não a dureza dos testes).

5. É o novo caminho que você escolheu dhármico? (isto é, é este um caminho do meio, similar aos seguidos pelos sábios, yoguis, e grandes homens ou mulheres do passado, ou levá-lo-á a experiências amedrontadoras de natureza subconsciente ou supra-consciente?

6. São os membros da organização, especialmente o líder, fundador ou guru, pessoas em quem você pode confiar? (você se sente bem com elas? Elas demonstram amor e regozijo? É o seu afeto genuíno? É o valor do que elas ensinam evidente em seu olhar? ).

7. Você tem a liberdade de escolha de sair ou continuar? (siga seu coração, não o seu ego. Se você tiver medo ou apreensão, dê-lhes atenção. Se você estiver em dúvidas ou sob coação, saia. Não se deixe intimidar).


Você pode ser seu próprio Guru

Qualquer entendimento válido sobre o Divino conclui que Deus reside dentro de cada um de nós. Ele deve ser despertado à medida em que nós nos tornamos parte do Eu Superior.

Bandhan

Um bandhan nos protege e equilibra a energia nos canais esquerdo e direito. É útil, para pôr-se em bandhan antes e depois da meditação.

Segure a mão esquerda sobre o seu colo, palma virada para cima. Coloque sua mão direita sobre seu quadril esquerdo (A)

E lentamente levantar sua mão direita sobre sua cabeça e para baixo o lado direito do seu corpo. (B)

Então levantar a mão direita até o canal direito, durante a sua cabeça quando a Kundalini está fluindo, e para baixo ao lado esquerdo. (C)

Este é um bandhan. Repita esse sete vezes, uma para cada chacra. Um bandhan nos protege e equilibra a energia nos canais esquerdo e direito. É útil, para pôr-se em bandhan antes e depois da meditação. Dê a si mesmo um bandhan antes e depois de ficar em um carro, jogando desporto, indo dormir, fazer compras, ou a qualquer hora. É muito forte e reconfortante.

"Então agora vamos dar-nos uma bela bandhan. No Bandhan de Madre vamos passar a nossa esquerda para a direita. Entenda o que és. Quais são as suas auras. Atualmente segunda vez. Agora o terceiro. Agora, a um quarto . Agora, o quinto. Agora, a uma sexta. E agora o sétimo lugar. "


Shri Mataji Nirmala Devi

Profecias e Realizações

Profecias

Textos antigos que mostram referências à Kundalini, Auto-Realização, sua associação com a brisa fresca que sentimos emanando do topo da cabeça e das palmas das mãos, predições referindo-se ao advento de Shri Mataji e Sahaja Yoga nestes tempos modernos. Das Escrituras Hindus: Das Escrituras Cristãs: Das Escritura Islâmicas: Das Escrituras Judaicas:

Realizações

Realizações destas profecias antigas através do advento da Sahaja Yoga: de que maneira Sahaja Yoga nasceu e se espalhou gradualmente pelo mundo afora como uma revolução interna silenciosa. Realizações:

Das Escrituras Hindus:

Shri Gnyaneshwara, que viveu no século 12 na Índia, e o primeiro santo, que pediu permissão ao seu guru para falar abertamente as massas sobre a Kundalini, já que ate aquele tempo este conhecimento era mantido em segredo e transmitido apenas do guru ao discípulo. Ele descreve a manifestação do despertar da Kundalini muito claramente: "A brisa-da- vida emerge da Kundalini e cria uma sensação refrescante no corpo, tanto interna como externamente." (Gnyaneshwara 6.14; apud Yogi Mahajan, "The Ascent", Life Eternal Trust, Pune 1989).
O seguinte extrato da Nadigrantha por Mr. Shantaram Athvale de uma predição surpreendente da vinda de Shri Mataji e de como ela começou a Sahaja Yoga, como também os efeitos que a Sahaja Yoga teria sobre a humanidade. Neste livro ele dá informações sobre vários Nadigranthas, que são os grandes livros antigos de astrologia, como Bhrigu Samhita, Satya Nadi, Kak Nadi etc. Neste extrato particular o autor se refere ao que escreveu Kakayyar Bhujander de Kak Nadi, que foi um grande astrólogo e buscador e viveu aproximadamente há 2000 anos atrás. "Enquanto Júpiter estiver em Peixes um grande Yogi reincarnará na Terra.
Até 1970 ficará claro a muitos, que uma nova era terá seu inicio. Kaliyuga terminará e Krutayuga começará. O eixo da Terra inclinar-se-á e a orbita da Terra aproximar-se-á mais e mais do Sol. A vida humana sofrerá uma grande revolução. Um grande Yogi reincarnará neste tempo.[...] Até aquele tempo um yogi ou devoto poderia alcançar a bem-aventurança de Moksha e encontrar o significado último da vida somente seguindo o caminho da devoção, conhecimento e Pantanjali Yoga. Mas ele teria de passar por severas provações afim de despertar os poderes adormecidos dos vários chakras do seu corpo e finalmente iluminar o Poder da Kundalini. Através deste novo método de yoga inventado pelo grande Yogi, seres humanos poderão alcançar a alegria de Moksha no tempo de uma vida. Não será mais necessário sacrificar seu corpo ou morrer para alcançar Moksha. A Brahmananda, que até então somente grandes santos tinham a capacidade da experimentar, entrando no estado de Samadhi apenas na hora da morte, devido a este novo tipo de yoga poderá ser alcançado por seres humanos normais, sem entrar no estado de Samadhi enquanto morre. No começo seria possível para uma pessoa em "milhares de anos" atingir esta Yoga e Moksha. No entanto, depois de algum tempo com a ajuda desta Yoga, toda a raça humana terá o poder de derrotar a si mesma. As pessoas não terão de se preocupar com comida, moradia e roupas. Enquanto viverem vidas normais, as pessoas atingirão Yoga - a União com Deus. Não haverá necessidade de hospitais já que não haverá doenças. No começo o grande Yogi será capaz de curar doenças por somente um toque. A velhice com sua destruição do corpo não existirá e as pessoas possuirão corpos celestiais. Devido a novas descobertas a ciência e a religião tornar-se-ão uma só. Com a ajuda da ciência comprovar-se-á a existência de Deus e da Alma. O véu da ignorância e Maya será retirado e Brahmananda e Moksha, que anteriormente poderiam ser atingido somente por yogis como resultado de trabalho árduo e severas penitências, ficarão disponíveis facilmente a muitos seres humanos." Das Escrituras Cristãs:
A Kundalini e o reflexo do Santo Espírito presente em todo ser humano. A semente da mostarda não é outra coisa senão a energia adormecida da Kundalini, cujos brotos crescem para se tornarem a Árvore da Vida - o sistema sutil composto dos sete chakras e dos três canais de
energia. O "Evangelho Aquariano" menciona as seguintes palavras de Cristo: "Estas coisas eu lhes digo enquanto estou com vocês na carne, mas quando a Brisa Santa reinar Ela lhes ensinará mais e mais e lhes lembrará todas as palavras que eu lhes disse. Ha uma multidão de coisas ainda a serem ditas; coisas que esta era não pode receber, porque não pode compreendê-las. Mas, veja, eu digo que antes do grande dia do Senhor vir, a Brisa Santa tornará todos os mistérios conhecidos. Os mistérios da alma, da vida, da morte, da imortalidade; a unidade entre um homem e todos outros homens e com seu Deus." (Levi H. Dowling, "The Aquarian Gospel of Jesus the Christ" 162.5-8, L.N. Fowler & Co. Ltd., Romford, Essex, p.238). No "Evangelho segundo João", Cristo diz: "Eu lhes digo a verdade. Lhes convém, que eu vá embora; porque se eu não for, o Consolador não lhes vira; mas seu eu for embora, Eu o enviarei"(16:7). "Mas o Consolador, o Espírito Santo, quem o Santo Pai enviará em Meu Nome, Ele lhes ensinará todas as coisas e lhes fará lembrar todas as coisas que eu lhes tenho dito" (14:26). "Mas quando vier aquele Espírito da Verdade, Ele lhes guiará para toda a verdade; pois ele não falará de si mesmo; mas dirá tudo que ouvir; e Ele lhes anunciará o que há de vir."(16:13). ("The Holy Bible", Gute Botschaft Verlag, Dillenburg, Germany, 1889. The New Testament, G. Morrish, London 1871). Ha muito tempo um monge Cisterciano famosos de nome Gioachino da Fiore (c.1130/45-1202) sustentou que o Novo Testamento anunciava uma terceira era do conhecimento e integração, a vinda da era do Espirito Santo depois da era do Pai(Yaweh - O Antigo Testamento) e do Filho( Jesus Cristo - O Novo Testamento).("Joachim de Fiore" in "Exegese medievale", Paris 1967, vol.3, pp.437-527).

Das Escritura Islâmicas:

O Alcorão menciona a brisa fresca em conexão com a Ressurreição: "E Alah quem manda os ventos ..E assim (será) a Ressurreição." ("The Noble Quran" 35.9, Hilal Publishing House, Istanbul, 1994, p.700). No tempo de Kiyama (Tempo de Ressurreição) "selaremos suas bocas e suas mãos falar-nos-ão,e suas pernas serão testemunhas do que estão recebendo" (ibid. 36.65, p.713).
Isto e precisamente o que acontece em Sahaja Yoga, quando podemos sentir o nosso sistema interno inteiro nas pontas de nossos dedos. Tudo que fazemos e que vai contra nosso Espirito se manifesta em nossos chakras e podemos sentir nas palmas de nossas mãos depois de recebermos nossa Auto-Realização. O Alcorão (ibid. por exemplo: 2.87; 42.52 etc.) também faz muitas referências ao Ruh (ou Ruah), o Sopro de Deus, que é o mesmo que o Poder Onipresente do Hinduismo e o Espírito Santo do Cristianismo. Seu reflexo no ser humano é a Kundalini. Uma referência interessante podemos encontrar em "Shorter Encyclopaedia of Islam", que descreve o Mahdi - o Duodecimo Iman, cuja vinda nos tempos de Kiyanma foi anunciada: "Acreditar Nele como sendo o Segundo ou o Prometido Messias é um artigo de fé, porque antes de mais nada Sua vinda no século 14 da Hydjira foi predito por Maomé"(H.A.R. Gibb, J.H. Kramers, "Shorter Encyclopaedia of Islam", E.J. Brill, Leiden 1953, p.24).
Em outras palavras, Hidjira (Hégira), o ponto de partida do período Islâmico foi próximo ao fim do ano 622, o que nos leva ao final do ano 1922 ou talvez no começo do ano 1923. Shri Mataji Nirmala Devi nasceu no dia 21 de março de 1923.

Das Escrituras Judaicas:

O Zohar também menciona o "sopro" sagrado em conjunto com o corpo sutil (a árvore sephirótica): "O sopro que vem deste mundo agita os ramos da Árvore da Vida, que espalha neste mundo a fragrância do mundo futuro e dá vida às almas santas. Estas almas emergem acordando umas às outras ... e a Árvore da Vida se regozija ("The Zohar" III, 173 1 em "Le Livre de la Splendeur", pages de livre de Zohar choisies par Edmond Fleg, trad. par J. de Pauly, ed. J.C. Lattes, Paris 1980, nossa trad.).
Esta é uma referência à capacidade dos Sahaja Yogis (praticantes da Sahaja Yoga) de darem a Auto-Realização a outras pessoas, como uma vela acesa acendendo outra e o regozijo da árvore da vida é o regozijo sentido em nosso sistema sutil durante a meditação, após o despertar da Kundalini.

Realizações

Nas primeiras horas do dia 5 de maio no ano de 1970, decepcionada com falsidades espalhadas por auto-proclamados "gurus" da Era Nova e desejando que todos os Buscadores da Verdade atinjam sua Auto-Realização, numa pequena praia de Nargol (aproximadamente 150 km de Mumbai) Shri Mataji meditava sobre a Sahasrara Primordial - o sétimo centro, que é a integração e o pináculo de nossa evolução espiritual - e testemunhou sua grandiosa abertura. Ela descreve este evento histórico: "É o maior evento de todos acontecimentos espirituais do universo... Sem este acontecimento não poderia ter existido esta possibilidade de dar realização em massa as pessoas.
Tão logo que o Sahasrara foi aberto, toda a atmosfera se encheu de tremendo chaitanya e havia uma tremenda luz no céu e a coisa toda desceu para esta terra, como se fosse uma chuva torrencial ou uma cachoeira com uma força tão tremenda, como se Eu não tivesse percebido, fiquei estupefada. Este acontecimento foi tão tremendo e tão inesperado, que eu fiquei atônita e fiquei em silêncio total perante a grandeza. Eu vi a Kundalini primordial erguendo-se como uma enorme fornalha; e a fornalha estava muito silenciosa, mas tinha uma aparência incandescente, como um metal que se aquece e possui muitas cores. Da mesma maneira, a Kundalini apareceu como uma fornalha em forma de túnel, como se vê nestas fábricas que se queima carvão para gerar eletricidade, e ela se esticou como um telescópio saindo uma depois da outra, shoot! shoot! shoot! assim mesmo.(N.T.: como disparos de fogos de artifício). Comecei a ver tudo isto e me perdi em alegria. Foi como um artista presenciando sua própria criação e eu senti o regozijo de uma grande realização. Depois de sair desta linda experiência, eu olhei em volta e vi seres humanos tão cegos e entrei em silêncio absoluto, desejando obter as taças para enchê-las de néctar".(Shri Mataji Nirmala Devi, "Sahasrara Day Puja Address", Le Raincy, 1982 in "Nirmala Yoga", p.4). A Sahaja Yoga nascera. Shri Mataji começou dando a Realização a pequenos grupos de buscadores na Índia, tocando seus centros ao longo da coluna vertebral. Então Ela despertou a Kundalini do primeiro grupo de doze buscadores: a Realização em massa se iniciara. Sahaja Yoga se espalhou rapidamente pelas pequenas vilas da Índia, onde pessoas inocentes estavam prontas para receber esta dádiva Divina com um coração aberto. Logo depois o marido de Shri Mataji foi nomeado Secretario Geral da Organização Marítima da ONU e Londres tornou-se seu lar.
O primeiro grupo de sete Ocidentais recebeu sua Realização e se tornaram Sahaja Yogis (praticantes da Sahaja Yoga). Lentamente Sahaja Yoga se espalhou pela Europa e pela América do Norte. Shri Mataji estava ávida para salvar seus filhos das garras dos falsos gurus que invadiram aquele pais e estavam saqueando o povo em nome da espiritualidade. Em 1972 ela vendeu suas jóias de ouro afim de partir para América. Ela fez reuniões após reuniões, mas sua mensagem encontrou ouvidos moucos pois os buscadores daqueles tempos eram ingênuos demais para perceber que podemos obter a Verdade sem pagar somas fabulosas de dinheiro. Em sua volta a bordo do navio ela lhes falou neste poema Em 1989, depois da queda da Cortina de Ferro, Sahaja Yoga se espalhou como um fogo selvagem na Rússia e os países do Bloco Oriental, onde dúzias de milhares de buscadores encheram estádios para assistir suas aulas e receber a Auto-Realização. Hoje em dia Sahaja Yoga se estabeleceu em todos os cinco continentes e esta chamando vigorosamente a atenção das comunidades cientificas, políticas, ecológicas e espirituais como um caminho para resolver as crises dos tempos presentes a partir do interior.

Chakras e o Corpo Sutil

No interior de cada ser humano existe uma rede de nervos e órgãos sensórios que interpretam o mundo físico externo. Ao mesmo tempo, dentro de cada um de nós existe um sistema sutil de canais (nadis) e centros de energia (chakras) que tomam conta de nosso ser físico, intelectual, emocional e espiritual. Na base da espinha, no osso triangular chamado sacro (as civilizações antigas sabiam que há algo de sagrado a respeito desse osso) reside a mais sutil energia espiritual, dormente na maioria de nós, chamada Kundalini. A Auto-Realização é o despertar desta energia através do canal central, atravessando cada um dos centros de energia e emergindo no topo da cabeça (a área do osso da fontanela) como uma suave "fonte" de frescor. A palavra fontanela significa "pequena fonte" o que, novamente, mostra o antigo conhecimento sobre o fenômeno da Auto-Realização.

Muito embora a Auto-Realização fosse a meta de todas as tradições religiosas no mundo, muito poucos foram capazes de alcançá-la. Em nossos tempos modernos, Shri Mataji transformou-a em um fenômeno "em massa" através do despertar espontâneo que ocorre na Sahaja Yoga. Cada um dos sete chakras possui diversas qualidades espirituais. Essas qualidades estão intactas dentro de nós, e, mesmo que elas não possam sempre se manifestar, elas jamais podem ser destruidas. Quando a Kundalini é despertada essas qualidades começam a se manifestar espontaneamente e se expressam em nossas vidas. Assim, através de meditação regular, nós nos tornamos muito dinâmicos, criativos, confiantes e, ao mesmo tempo, muito humildes, amorosos e compassivos. É um processo que começa a se desenvolver por si mesmo quando a Kundalini se eleva e começa a nutrir nossos chakras.

Muladhara Chakra

O primeiro chakra está situado abaixo do osso sacro, no qual reside a Kundalini, e seu principal aspecto é a inocência. A inocência é a qualidade através da qual nós experimentamos a alegria pura da criança, sem as limitações de preconceitos ou condicionamentos. A inocência nos dá dignidade, equilíbrio e um tremendo senso de direção e propósito de vida. Nada mais é do que simplicidade, pureza e regozijo. É a sabedoria interior que está sempre presente nas crianças pequenas, e que fica, algumas vezes, oculta por nossos modernos estilos de vida. É, porém, uma qualidade que existe eternamente dentro de nós e não pode ser destruída, aguardando manifestar-se como puro regozijo quando a Kundalini se eleva.

O Swadishthana Chakra

O segundo chakra é o chakra da criatividade, atenção pura e conhecimento puro. É aquele que nos conecta à fonte interior de inspiração e nos capacita a experimentar a beleza que existe em torno de nós. O conhecimento puro dado por esse chakra não é mental, mas é uma percepção direta da Realidade, que pode ser sentida nas palmas de nossas mãos e indica nossos bloqueios sutis. Também esse é o centro da atenção pura e firme e do poder de concentração. No nível físico, ele cuida de nosso fígado, rins e da parte inferior do abdome. Quando nós pensamos demais, este centro tem sua energia esgotada e doenças como diabete ou leucemia podem ocorrer quando ele perde completamente seu equilíbrio.

O Nabhi Chakra

O terceiro chakra é aquele que nos fornece a sensação de completa satisfação e contentamento. É o centro que nos torna pacíficos e generosos, e que também sustenta nossa ascensão espiritual. Quando iluminado pela Kundalini, ele se expressa através da correta conduta e senso interior de moralidade, e nos dá equilíbrio completo em todos os níveis de nossa vida.

O Void

Cercando o segundo e o terceiro chakra está o Void que representa o princípio do mestre (o princípio do guru) dentro de nós. Em muitas tradições espirituais, essa área é o "oceano de ilusões" que necessita ser atravessado com o auxílio de um guia espiritual. Quando a Kundalini é despertada e passa através do Void, esse princípio do mestre é estabelecido dentro de nós. Assim, como diz Shri Mataji, na Sahaja Yoga você se torna seu próprio guru, seu próprio guia espiritual, pois você pode sentir nas pontas de seus dedos todos os problemas sutis, além de possuir o poder de curá-los usando sua própria Kundalini. Mais ainda, estabelecer este centro nos ajuda a livrarmo-nos de todos os nossos maus hábitos, preguiça, apegos a coisas inferiores, e tudo que nos escraviza de uma forma ou de outra: nós nos tornamos nosso próprio mestre. Seguir falsos "gurus" que estão mais interessados em truques de poder ou em seu bolso pode danificar muito a área do Void. Mas, após a Auto-Realização, tudo pode ser curado através do poder purificador da Kundalini em meditação.

O Chakra do Coração ou Anahata Chakra

O quarto chakra, o chakra do coração, é o local onde reside nosso Espírito, nosso verdadeiro Eu, que é eternamente puro e não pode ser afetado por nada, como um brilhante diamante escondido dentro de nós que testemunha todas as nossas ações. Após a Auto-Realização, nossa atenção se torna pela primeira vez conectada a nosso Espírito e nós gradualmente tomamos consciência disso. Nossas identificações errôneas com nosso ego ou condicionamentos desaparecem e nós começamos a nos identificar com nosso Espírito, que é a nossa verdadeira natureza. No nível físico, este chakra cuida de nosso coração e de nossos pulmões – se afetado pode nos causar asma ou diversos problemas cardíacos. É a partir do nosso coração que a compaixão e o amor se manifestam, e é também o chakra do coração que nos dá o senso de responsabilidade e o comportamento puro em relação aos outros. O chakra do coração se manifesta no centro (ao nível do osso esterno) como completa segurança e confiança. Todas as nossas preocupações, dúvidas e medos são destruídos quando o chakra do coração é totalmente iluminado pela Kundalini.

O Vishuddhi Chakra

O quinto chakra (Vishuddhi) é o chakra da diplomacia, dos relacionamentos puros com os outros, e do alegre desapego. Ele remove todas as nossas culpas e remorsos, quando aberto pela Kundalini, e nos dá uma voz gentil e compassiva. As tendências de dominar os outros ou de se sentir dominado pelos outros, os sentimentos de superioridade ou de inferioridade e todos os ciúmes são removidos quando este chakra é nutrido pela Kundalini. Também, o Vishuddhi é o chakra que nos dá a conexão com o todo, permitindo-nos sentir nossa unidade e o fato de que somos todos parte e parcela do Todo.

O Agnya Chakra

O sexto chakra é o chakra do perdão e da compaixão. O perdão é o poder de deixar sair a ira, o ódio e o ressentimento e de descobrir, com humildade, a nobreza e a generosidade do Espírito. É este chakra que dissolve todo o nosso ego, condicionamentos, hábitos, falsas idéias de racismo e todas as nossas identificações errôneas. É a porta estreita que abre o caminho para nossa consciência ascender a seu destino final, que é o sétimo chakra. Olhos que vagueiam, olhando coisas impuras, ou egocentrismo danificam este chakra. Olhar o céu, a terra ou a natureza pode ajudar a purificá-lo.

O Sahastrara Chakra

O sétimo centro (Sahastrara) é o chakra que integra todos os demais chakras com suas respectivas qualidades. É o último marco da evolução da consciência humana. Atualmente, nós nos encontramos em um nível que corresponde a este chakra e nossa consciência é capaz de facilmente penetrar neste novo reino de percepção, que está além de nossa mente limitada e de nossos conceitos e que se torna absoluta ao nível do Sahasrara. É a percepção direta e absoluta da Realidade em nosso sistema nervoso central. É isto precisamente que é obtido através da Auto-Realização, através do despertar espontâneo da Kundalini, dado pela Sahaja Yoga.

Os Três Canais

Uma palavra sobre os três canais de energia. O canal esquerdo corresponde a nosso passado, emoções, desejos, afetividade. Sua terminação é o superego, que é a residência de todas as nossas memórias, hábitos e condicionamentos. O canal direito corresponde a nossas ações e planejamento, à nossa atividade física e mental. Sua terminação é o ego, que nos dá a sensação do Eu, a sensação de que somos separados do mundo. O canal central é o canal da ascensão, é o poder que sustenta nossa evolução e nos guia, consciente ou inconscientemente, em direção à consciência superior do Sahasrara (sétimo chakra). Os trabalhos da Auto-Realização e os aspectos sutis dos chakras e dos canais são muito extensos para serem explicados aqui. São parte do conhecimento que não é para ser estudado apenas no plano mental, mas para ser experimentado diretamente. Este novo nível de consciência pode ser atingido após a Auto-Realização, através da prática regular das técnicas de meditação Sahaja Yoga que são ensinadas, sempre sem qualquer custo, em mais de 90 países em todo o mundo. Vá para a nossa Lista Nacional de Contatos para encontrar o centro mais próximo de você.